天物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者万物之宗也。不温不凉，不宫不商，听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。
故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，苞通靡使不经也。若温也则不能凉矣。宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属，
故象而形者非大象也，音而声者非大音也。然则四象不形，则大象无以畅。五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。
故执大象则天下往，用大音则风俗移也。无形畅，天下虽往，往而不能释也。希声至，风俗虽移，移而不能辩也。
是故天生五物，无物为用。圣行五教，不言为化，是以道可道非常道，名可名非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚。五教之母，不皦不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。天不以此则物不生，治不以此则功不成，故古今通，终始同，执古可以御今，御今可以知古始。
此所谓常者也。无皦昧之状、温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫也。夫奔电之疾，犹不足以一时周，御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛未足以官天地，有形之极未足以府万物。
是故叹之者不能尽乎斯羡，咏之者不能畅乎斯弘，名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由，有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。
夫道也者取乎万物之所由也。玄也者取乎幽冥之所出也。深也者取乎探赜而不可究也。大也者取乎弥纶而不可极也。远也者取乎绵邈而不可及也。微也者取乎幽微而不可睹也。然则道玄深大微远之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细。微妙无形，不可名大。
是以篇云字之曰道，谓之曰玄，而不名也。然则言之者失其常，名之者离其真，为之者败其性，执之者失其原矣。
是以圣人不以言为主，则不违其常。不以名为常，则不离其真。不以为为事，则不败其性。不以执为制，则不失其原矣。
然则老子之文，欲辩而诰者则失其旨也。欲名而责者则违其义也。故其大归也，论太始之原，以明自然之性。演幽冥之极，以定惑罔之迷。因而不为损而不施，崇本以息末，守母以存子，贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己。此其大要也。
而法者尚乎齐同，而刑以检之。名者尚乎定真，而名以正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭啬，而矫以立之。杂者尚乎众美，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生。名以定物，理恕必失。誉以进物，争尚必起。矫以立物，乖违必作。杂以行物，秽乱必兴。
斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂异，至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。观其齐同，则谓之法。睹其定真，则谓之名。察其纯爱，则谓之儒。鉴其俭啬，则谓之墨。见其不系，则谓之杂。随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。
故使有纷纭愦错之论，殊趣辩扸之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始，不述始以尽终，开而弗达，导而弗率。寻而后既其义，推而后尽其理，善发事始以首其论，明夫会归以终其文。
故使同趣而感发者莫不美其兴言之始，因而演焉。异旨而独构者莫不说其会归之征，以为证焉。夫涂虽殊必同其归，虑虽百必均其致，而举夫归致，以明至理。故使触类而思者莫不欣其思之所应，以为得其义焉。
凡物之所以存，乃反其形。功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也。安者不以安为安，以其不忘危也。
故保其存者亡，不忘亡者存。安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安。存者实存，而曰非存之所存。侯王实尊，而曰非尊之所为。天地实大，而曰非大之所能。圣功实存，而曰绝圣之所立。仁德实着，而曰弃仁之所存。
故使见形而不及道者莫不忿其言焉。夫欲定物之本者则虽近而必自远以证其始。欲明物之所由者则虽显而必自幽以叔其本。故取天地之外，以明形骸之内，明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始，故使察近而不及流统之原者莫不诞其言，以为虚焉。
是以云云者各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。名也者定彼者也。称也者从谓者也。名生乎彼，称出乎我。故涉之乎无物而不由，则称之曰道。求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。妙出乎玄，众由乎道，故生之畜之，不壅不塞，通物之性，道之谓也。生而不有，为而不恃，长而不宰，有德而无主，玄之德也。玄谓之深者也，道称之大者也。名号生乎形状，称谓出乎涉求，名号不虚生，称谓不虚出。故名号则大失其旨，称谓则未尽其极，
是以谓玄则玄之又玄，称道则域中有四大也。老子之书，其几乎可一言而蔽之。噫，崇本息末而已矣。观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。文虽五千，贯之者一义。
虽广赡众则同类解，其一言而蔽之，则无幽而不识，每事各为意，则虽辩而愈惑。尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？淫之所起也，岂淫者之所造乎？
故闲邪在乎存诚，不在善察。息淫在乎去华，不在玆章。绝盗在乎去欲，不在严刑。止讼在乎不尚，不在善听。
故不攻其为也，使其无心于为也。不害其欲也，使其无心于欲也。谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。
故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲。兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实。多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞。
故绝司察，濳聪明，去劝进，翦华誉，弃巧用，贱宝货，唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。
故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆祟本以息末之谓也。夫素朴之道不着，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃愚智相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈致斯灾。
况术之下此者乎？夫镇之以素朴，则无为而自正。攻之以圣智，则民穷而巧殷。
故素朴可抱，而圣智可弃。夫察司之简，则避之亦简，竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。夫能为至察探幽之术者匪唯圣智哉？
其为害也，岂可记乎？故百倍之利，未渠多也。夫不能辩名，则不可与言理。不能定名，则不可与论实也。凡民生于形，未有形生于民者也。
故有此名必有此形，有此形必有其分，仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。夫察见至微者明之极也。探射隐伏者虑之极也。能尽极明，匪唯圣乎？能尽极虑，匪唯智乎？校实定名以观，绝圣可无惑矣。
夫敦朴之德不着，而名行之美显尚，则脩其所尚，而望其誉，脩其所道，而冀其利。望誉冀利，以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。患俗薄而名兴，行崇仁义愈致斯伪，况术之贱此者乎？
故绝仁弃义，以复孝慈，未渠弘也。夫城高则冲生，利兴则求深，苟存无欲，则虽赏而不窃，私欲苟行，则巧利愈昏。
故绝巧弃利，代以寡欲，盗则无有，未足美也。夫圣智才之杰也，仁义行之大者也，巧利用之善也。本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利斯以忽素朴乎？
故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也。既知不圣为不圣，未知圣之不圣也。既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。
故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。夫恶强非欲不强也，为强则失强也。绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。有其治而乃乱，保其安而乃危。后其身而身先，身先非先身之所能也。外其身而身存，身存非存身之所为也。功不可取，美不可用，故必取其为功之母而已矣。篇云既知其子，而必复守其母，寻斯理也，何往而不畅哉？
